耶穌是否等同於耶和華？ 耶和華見證人相信耶穌不是神嗎？

宗教和信仰一直以來都是人類文化和歷史中的重要元素，不同的宗教有著不同的神祇觀念和教義。本文將探討有關基督教信仰中的耶穌、耶和華、三位一體等相關問題，以及耶和華見證人和其他基督宗教的主要區別。

耶穌是否等同於耶和華？

耶穌是否等同於耶和華這問題在神學上非常複雜，牽涉到對基督教信仰中包含的三位一體教義的理解。在傳統的基督教教義中，耶穌（耶穌基督）被視為上帝的兒子，也是神性的第二位格、三位一體的一部分。耶和華，是猶太教和基督教對於上帝的一種稱呼，主要出現於舊約聖經中。

在傳統的基督教信仰中，耶和華被視為上帝獨一無二的名稱，尤其是在猶太教的背景下。上帝是創造萬物、宇宙和生命的源頭，同時也是以色列人的守護者和契約中的神。在新約聖經中，耶穌被描繪為救贖者和彌賽亞，是上帝來到世上的肉身表現。基督教教義教導說耶穌是道成肉身的上帝，是上帝在世界上的存在方式之一。因此，耶穌在某種意義上是與耶和華等同的，因為他是上帝的一部分。

但這裡的「等同」並不意味著完全的同一性。在三位一體的概念中，父（耶和華）、子（耶穌）、聖靈三者各有不同的位格，但同樣擁有完全的神性。這意味著三位一體中的每一位都是全然神，共享同樣的神性，但在人格和角色上有所區別。因此精確來說，耶穌是耶和華的表現，是神的兒子，與父神和聖靈一同組成一位真神。

不同的基督教宗派對這個問題可能有不同的解釋。例如，有些非三位一體派別的基督徒可能不接受這種觀點，他們可能認為耶穌與耶和華不是等同的，而是有所區別的。

在進行深入討論之前，了解特定宗派或神學流派對這問題的看法是重要的，因為對耶穌和耶和華的理解在不同的基督教群體之間可能會有顯著差異。

耶和華見證人相信耶穌不是神嗎？

耶和華見證人（Jehovah’sWitnesses）是一個基督教派別，成立於19世紀末的美國。他們的教義與傳統基督宗教的多數流派有著相當不同的觀點。以下內容將就耶和華見證人對於耶穌是否為神的看法進行詳細地論述。

耶和華見證人認為耶穌基督是神的兒子，但並不認為他等同於耶和華，即上帝或神。他們強調耶穌是被創造的第一個生命體，觀點基於以下幾點聖經經文：

• 1.合一性原則：耶和華見證人依照《聖經》中的夏甲第一章2節（”耶和華─我們的神是獨一的耶和華”）強調耶和華是唯一的上帝。
• 2.耶穌的地位：他們引用約翰福音第14章28節耶穌自己所言，「你們聽見我對你們說了，我去還要到你們這裡來。你們若愛我，就必因我到父那裡去而喜樂，因為父是比我大的。」耶和華見證人認為這證明了耶穌在地位上低於神。
• 3.被創造之首：他們認為《聖經》哥羅西書第一章15-16節指出耶穌是被創造的，首生的，表明他有開始，而不是自始至終都存在的。

耶和華見證人對三位一體的觀點亦與多數基督教宗派不同。他們不接受神、耶穌及聖靈三位合一的概念，認為這是後期的基督教會為合世俗哲學而發展出的教義。

以上解釋是基於耶和華見證人對《聖經》的解釋及教義，並非其他基督教宗派的信仰。因此，根據耶和華見證人的理解，耶穌是神尊貴的兒子，是上帝創造的第一件作品，是人類的救主，但他不是與耶和華等同的神。

耶穌,上帝,耶和華和父神是什麼關係？

在簡述此問題之前，我們需要明確一點：不同的宗教傳統和神學派別可能對於耶穌、上帝、耶和華和父神的關係有不同的理解。以下內容主要基於基督教傳統，特別是以三位一體的教義為基礎的理解。

在基督教傳統中，「耶穌」是信奉祂是上帝之子以及人類的救贖者的中心人物。「上帝」這一名詞是一個非常廣泛的術語，但在基督教文脈中，它通常指的是宇宙的至高無上的創造者和主宰。「耶和華」是舊約中用以指代以色列的神，基督教徒相信舊約中的耶和華和新約所談論的上帝是同一位。「父神」則是指代三位一體神學中的「父」這一位格。

在基督教的三位一體教義中，上帝是三位格(hypostases)的完美統一：父、子（耶穌）、聖靈。這意味著：

• 1.父神：是三位一體中的第一位格，被視為創造萬物的源頭，並且是整個宇宙的統治者。
• 2.耶穌：耶穌被認為是父神的獨生子，是二位格，他在地球上以人類的形式出現，通過耶穌基督的降生、生活、死亡、復活和升天，完成了人類的救贖工作。
• 3.聖靈：是三位一體神學中的第三位格，被描述為神的靈，祂引導、激勵並居住在信徒之中，幫助他們理解神的旨意，遵行耶穌的教導。

從這個教義出發，耶和華既是上帝，也是三位一體教義中的「父神」。耶穌是父神所生的，與父神同質（consubstantial）且共享神性，但在歷史中以另一個獨立的位格出現。

聖父聖子聖靈是什麼？

在基督教神學中，聖父、聖子、聖靈合稱為「三位一體」，這是描述上帝的一種獨特方式，闡述一位上帝具有三個不同的位格或存在方式。以下將分別對這「三位一體」中的每一位作更詳細的解釋：

聖父（上帝父）：

聖父是三位一體中的第一位，通常被視為創造天地萬物的主宰，是宇宙和生命的源頭。在聖經中，聖父通常代表著無限的權威、慈愛、公義和恩典。基督徒會向聖父祈禱，請求導引、幫助和赦免。

聖子（耶穌基督）：

聖子是三位一體中的第二位，相信是上帝的獨生子，耶穌基督。基督教的信仰認為，耶穌是上帝以肉身形式來到世上，成為人類，為了拯救人類的罪而被釘死在十字架上，且在三日後復活。耶穌的生平、教導、死亡和復活是新約聖經的核心內容。

聖靈（聖神）：

聖靈是三位一體中的第三位，是上帝存在的精神或動力層面，在聖經中常被隱喻為風、火或鴿子。聖靈在信徒中工作，賜予他們靈性的恩賜、力量，導引信徒理解聖經的真理，並在生活中實踐上帝的旨意。聖靈也被視為更新和聖潔的源頭。

「三位一體」的概念在基督教歷史中曾引起廣泛的討論和爭論，而在尼西亞信經中得到定義。儘管三位上帝有著不同的角色和功能，基督教信仰宣告它們是同一本質、同等永恆的，並不存在階級之分。

這個概念可能對非基督徒來說難以理解，因為它超出了通常的邏輯範疇，而且不是所有的宗教都有類似的概念。然而，在基督教傳統中，「三位一體」是對上帝既統一又多面的性質的闡釋，是信仰的核心之一。

上帝的三位一體是什麼意思？

三位一體（Trinity）是基督教神學中一個核心而深奧的概念，它用來描述上帝獨一無二的本質中共存的三個位格或人格：父（GodtheFather）、子（GodtheSon，即耶穌基督），和聖靈（HolySpirit）。這一教義試圖解釋上帝如何既是統一的又是三位分別獨立的。

具體來說，上帝的三位一體指的是以下幾個信條：

1.上帝是一位：在三位一體的概念中，首先強調的是上帝的統一性。基督徒相信，只有一位上帝，祂是宇宙間的唯一創造者和主宰。這點在《舊約聖經》和《新約聖經》中都有明確的教導。

2.三個位格：在這一位上帝之中，存在著三個位格或人格，它們是：

• -父神：通常被描繪為上帝領袖的位格，是創造宇宙和人類的源頭。
• -子神：指的是耶穌基督，上帝的兒子，他在歷史上以人的形式降世，通過十字架的犧牲和復活，為人類帶來救贖。
• -聖靈：是上帝的靈，向信徒顯現祂的臨在，引導、激勵和使信徒得到聖化。

3.同質同權：三位一體中的每一位神都是同樣的神性和權威，沒有任何差異或從屬的等級。

4.不可分割：雖然上帝的三個位格在世界中有著不同的作用和顯現，它們卻始終不可分割，永遠地在本質上合一。

然而，三位一體的概念在理智上是難以完全理解的，因為它超越了人類對於個體與本質的常規認識。基督教神學家們通過多種比喻和解釋來幫助信徒對這個神秘的真理有一定的理解，但強調最終是藉由信仰來接受三位一體的教義。

在早期教會的歷史中，對於三位一體的確切闡釋出現了多種爭論，這經常導致重大的神學和教會分裂。尼西亞信經（NiceneCreed）和君士坦丁堡信經（ConstantinopolitanCreed）是早期基督教會為了回應這些爭議所制定的信仰宣言，這兩個信條對三位一體的理解提供了官方的神學基礎。

耶和華見證會與基督教的主要區別是什麼？

耶和華見證會（Jehovah’sWitnesses）與基督教傳統派別之間的主要區別體現在其教義、聖經解釋、儀式、以及對於基督教核心信條的理解上。以下將列出一些關鍵的區別：

• 1.神的名稱和地位：耶和華見證會強調神的名字是耶和華（YHWH或Jehovah），並認為稱呼神為耶和華是極為重要的。傳統基督教則通常使用「上帝」（God）或「主」（Lord）等稱呼。
• 2.聖三一理論：傳統的基督教信仰認為有聖父、聖子、聖靈三位一體的概念。但耶和華見證會否認聖三一的教義，他們認為耶穌是上帝的第一個創造物，是一位高於天使的存在，而不是神的同等實體。
• 3.耶穌基督的角色：耶和華見證會認為耶穌被上帝創造，是祂的兒子，是彌賽亞，但不是神。傳統基督教則認為耶穌既是神，也是人，二性合一。
• 4.聖靈的看法：耶和華見證會將聖靈視為上帝的能力，一種影響力，而不是個人。而傳統基督教認為聖靈是聖三一中的第三位，擁有個性和神性。
• 5.救贖觀點：耶和華見證會認為耶穌的犧牲是為了贖回亞當的罪，使得人類有機會獲得永生。傳統基督教則教導耶穌的死亡和復活提供了全人類罪的解決方案。
• 6.末世觀：耶和華見證會特別強調末日的到來。他們預測過多次具體的「末日」日期，雖然這些預測未成真，但他們仍相信終末即將來臨。許多傳統基督教教派也相信末日，但他們通常不指定日期。
• 7.傳教方式：耶和華見證會的成員以門對門訪問和街頭傳教等形式進行宣教，這是他們宗教活動中非常重要的一部分。傳統基督教的傳教方式則更加多樣，並不一定包括這種主動的布道方式。
• 8.社會參與和慶祝節日：耶和華見證會的成員通常不參與政治活動，不投票，不慶祝生日和節日如聖誕節和復活節，理由是這些節日的起源與異教傳統有關。相對於許多傳統基督教派別，他們樂於參與這些活動。

這些區別反映了耶和華見證會對基督教教義的獨特詮釋。儘管耶和華見證會的信徒自認為是基督徒，但他們的某些信仰和實踐在主流基督教中並不常見。

天主教與基督教有什麼差別？

天主教與基督教之間的差異是一個多面向且複雜的議題，尤其是當考量到「基督教」是一個包含了許多不同教派的總稱。為了更細緻地探討這個問題，以下將針對天主教與基督教的歷史背景、教義、禮儀以及組織等方面進行詳細說明。

• 1.歷史背景:基督教在一世紀時由耶穌基督的教導與使徒們的宣揚中誕生，經歷了幾世紀的傳播與發展後，至公元1054年東西教會大分裂，導致了東正教和羅馬天主教的分裂。天主教即是指維持與羅馬教宗領導連結的西方教會。隨著時間推移，宗教改革運動引起了進一步的分裂，出現了新的基督教教派，包括路德宗、改革宗、浸信會等，這些教派統稱為新教(Protestantism)。
• 2.教義:天主教強調教宗的權威，認為教宗是基於聖伯多祿之位繼承而來的羅馬主教，具有最終解釋聖經及教義的權威。而新教則普遍重視直接閱讀聖經，並強調唯獨信心、唯獨恩典、唯獨基督的原則。
• 3.禮儀:在禮儀上，天主教通常舉行較為正規與壯麗的彌撒，且重視傳統的禮儀和聖事，如領聖體、告解、嬰兒洗禮等。相較之下，新教教會在禮拜形式上通常較為簡潔，關注個人與神的直接交流，並可能對聖禮有不同的著重點與詮釋。
• 4.組織結構:天主教會有著嚴密的組織結構，從教宗到樞機、主教、神父等，形成了一個層次分明的教會體系。對於教義的決定和教會的指導原則，高度依賴教會權威。而新教教派通常具有更大的自治性，各地教會在牧師和會眾的指導下自行運作，並不一定與一個中央權威結合。

請注意，「基督教」作為一個廣義的術語還可能包括東正教以及許多其他小型或自成一體的教派。每個教派對於教義、禮拜方式、組織結構等方面都有可能有自己獨特的理解和實踐。因此，當探討天主教與「基督教」的差異時，要明確指出是與哪個特定基督教教派進行比較。

為什麼上帝被稱為耶和華？

為何上帝被稱為耶和華這個問題十分富有歷史和宗教的深度，它既是一個語言學的問題，也是一個與信仰相關的話題。透過對這一問題的探討，我們可以更好地理解猶太教、基督教這些宗教對上帝稱謂的重視和使用。

在希伯來聖經中，從最初的創世記到其他諸多經文，上帝擁有多個名稱，其中「耶和華」（讀作YHWH）是其中最為廣為人知的稱謂之一，而且是上帝的專有名稱。

耶和華（YHWH）的名字最早出現於《出埃及記》中。當摩西於荊棘之火前問及神的名字時，神回答說：「我是自有永有的」（出埃及記3:14）。這句話用英語通常被翻譯為”IAMWHOIAM”。隨後告訴摩西:「你要對以色列人說，『我是』派我來到你們這裡。」在這裡”我是”即是「耶和華」的含義。所以「耶和華」來表達的是一種絕對的存在，超越時間和空間的自存之神。

從語言學的角度來看，「耶和華」這個名字的準確發音已經無從知曉。傳統上，希伯來語中的母音並不書寫，這導致了原始發音的不確定性。此外，猶太人對神的名字持有極端的尊重，避免輕易發出這個稱謂，久而久之，確切的發音便遺失了。

另外，由於「耶和華」被認為是極為神聖的名字，在希伯來文聖經中遇到YHWH時，猶太人在朗讀時會改為讀作「阿多奈」(Adonai，意思是主)，以示尊敬。在翻譯拉丁文聖經的時候，學者們將希伯來文的YHWH轉寫成了”LORD”或是”Jehovah”，後者源於將YHWH的四個字母和Adonai的母音組合起來的錯誤或者交替讀法。

在漢語翻譯中，「耶和華」這個名字也廣泛使用，尤其是在新教的譯經中。這個譯名用來指代創世維護萬物之神的專有名稱，有時亦簡稱為「耶和」或「耶華」。

哪些宗教稱上帝為耶和華？

稱上帝為耶和華的宗教主要源於亞伯拉罕宗教傳統，其中包括了猶太教、基督教和伊斯蘭教中的某些派別。在以下段落中，我將詳細介紹呼稱上帝為耶和華的宗教及其背景。

• 猶太教：在猶太教中，耶和華是上帝最重要的名字，在希伯來聖經（即基督教的舊約聖經）中出現最頻繁。這個名字認為是由四個希伯來字母組成，稱為「四字母的名字」（Tetragrammaton，YHWH），意指「永恆的存在者」。在猶太教的傳統裡，耶和華的名字被視為極其神聖且不可輕易口述，因此在朗誦經文時，猶太人常常會用「阿多奈」（Adonai）來代替這四個字母。
• 基督教：基督教繼承了希伯來聖經，因此對上帝的稱呼也包含耶和華這個名字。傳統的基督教翻譯聖經時，慣常將YHWH翻譯為「LORD」或「GOD」，大寫字母以區別其他神或領主。然而，某些基督教派別，特別是耶和華見證人，傾向於在他們的新世界譯本聖經中使用「耶和華」這個名字來特指聖經中的上帝。
• 伊斯蘭教：儘管伊斯蘭教自身不使用耶和華這個名稱，因為他們將上帝稱為安拉（Allah），但它可以被視為同一位上帝的不同稱呼。這一點在宗教學者之間有所討論，一些學者認為伊斯蘭教的安拉和猶太教、基督教的耶和華是相同的神，在概念上有連續性。
• 其他組織和宗教運動：有些其他教派和宗教運動也可能會使用耶和華這個名稱，但這些通常是小型的，可能是基督教中的一個小分支。這些組織往往有自己獨特的教義，也可能具有特定用法和崇拜上帝耶和華的方式。

耶穌說的是什麼語言？

耶穌基督被認為是在約兩千年前的古代時期活動的宗教領袖與道德教師，他的言教與生平記載在基督教聖經的新約聖經中。歷史學家普遍認為，耶穌說的語言主要是亞蘭語，這是當時巴勒斯坦（即今天的以色列和周邊地區）常用的語言。

亞蘭語屬於西亞語系，是一系列語言和方言的統稱，它在古代近東地區廣泛使用。耶穌的時代，亞蘭語是猶太人日常生活的語言，也是當時的通用語。因此，耶穌在公開講道時或與其追隨者溝通時，極有可能使用的是亞蘭語。

此外，耶穌可能也瞭解希伯來語與希臘語。希伯來語在當時是猶太宗教與文學的重要語言，許多宗教文獻如希伯來聖經「舊約」原本即是用希伯來語書寫。而希臘語則在更廣的東地中海區域使用，當時羅馬帝國下的教育與商業活動中，希臘語有著重要地位。

耶穌基督生活在一個語言交錯的環境中，熟悉亞蘭語是無疑的，但他是否也能流利地使用希伯來語和希臘語，這就依據不同的學術看法有所分歧。然而，在聖經中，特別是新約中記載的耶穌的話語，大多數是以希臘語書寫，這是因為新約原文大部分是用希臘語寫成的。這表明當時的基督教傳教士試圖將耶穌的教義普及至希臘語系的地區。

耶穌是什麼宗教？

耶穌基督是基督教的創立者和中心人物。基督教是一種一神教，相信唯一的全能神，將耶穌基督視為神子，人類的救世主。耶穌的教導記錄在《新約聖經》中，特別是在四部福音書——馬太福音、馬可福音、路加福音和約翰福音中。

為了提供一個盡可能詳細的解釋，我將從耶穌的歷史背景、基督教的形成和耶穌的教導三個方面進行論述：

• 1.耶穌的歷史背景：耶穌，通常被稱為耶穌基督或耶穌拿撒勒，據信生於公元前4年至公元前6年間的猶太地方，即今天的以色列和巴勒斯坦地區。他在一個猶太家庭中長大，根據猶太教傳統進行學習和生活。然而，耶穌開始傳教的信息與當時猶太宗教領袖的教導有所不同，導致了一些爭議。
• 2.基督教的形成：耶穌的教導吸引了一群忠實的追隨者，他們後來被稱為「使徒」。根據《新約聖經》，耶穌在大約30歲時開始公開傳教，進行了約三年的活動，包括教導、醫治病患以及執行奇蹟。他的傳教活動以他被羅馬當局釘在十字架上而結束，基督徒相信他在被釘死後三天復活，這一事件是基督教信仰的核心。
• 3.耶穌的教導：耶穌的教導聚焦於愛神與愛人如己。他提倡謙遜、慈悲、原諒和對窮人和弱勢群體的關懷。他以比喻的形式教導，許多著名的比喻如「善良的撒瑪利亞人」和「浪子回頭」等，這些都強調了慈悲和赦免的主題。耶穌還預言未來神的國將來到地上，鼓勵人們悔改並過一種以神為中心的生活。

這三個方面描繪了耶穌在宗教上的角色和影響，他不僅對基督教的形成有著決定性作用，也對後續宗教改革和文化發展產生了深遠影響。

耶穌是什麼國籍的人？

耶穌基督，基督教的創始人，是猶太人。根據新約聖經，耶穌大約在公元前4年至公元前6年間出生於羅馬帝國的猶太省，當時的地理位置相當於現今的以色列和巴勒斯坦地區。耶穌在一個名為拿撒勒的小鎮長大，在福音書中常被稱為「拿撒勒人耶穌」。

耶穌的公眾服務生涯主要在當時的加利利地區及其周圍地區展開，其在那裡傳播福音並履行他的使命，包括治病、傳道和教誨。他的教導深深植根於猶太傳統，但同時也提出了許多重大創新和挑戰當時猶太宗教領袖的教條。

耶穌的國籍概念在當時並不如現代明確，因為”國籍”是近現代才逐漸發展起來的概念。然而，按照出生地和文化背景，耶穌是猶太人，他的教導和活動都在猶太人居住的地區進行。

耶穌的身份不僅是個宗教領袖，他還被認為是彌賽亞和上帝的兒子，這在當時的猶太社會中是極具爭議的，且終於導致了他的處刑。儘管耶穌在世時只吸引了一小部分追隨者，他的教導後來成為全世界最大宗教之一－基督教－的基石。

耶穌的爸爸媽媽是誰？

根據基督教信仰，耶穌的母親是瑪利亞，父親在屬靈的意義上是上帝。瑪利亞是一位來自納撒勒的年輕女子，她據信是通過聖靈的影響而未經男子而奇蹟般地懷孕了耶穌。這個奇蹟在基督教信仰中被稱為童貞懷孕。

關於耶穌的養父，即瑪利亞的丈夫，他名為約瑟。約瑟是一位木匠，他在聖經中被描述為正直之人。儘管耶穌的出生不是由約瑟所致，約瑟還是承擔起養父的責任，保護和撫養耶穌直到成年。

在《新約聖經》中，有幾本書記錄了耶穌出生的故事。其中在路加福音和馬太福音中有較詳細的記載：

路加福音1章26-35節介紹了天使加百列傳遞給瑪利亞將要懷上耶穌的信息：

「到了第六個月，天使加百列被神差遣到加利利的一座城，名叫納撒勒，到一個童女那裡。童女已經許配給大衛家的一個人，名叫約瑟；童女的名字叫瑪利亞。天使進去對她說：『蒙大恩的女子，我問你安，主和你同在了！』…瑪利亞對天使說：『這事怎麼成就呢？我還沒有丈夫。』天使回答說：『聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。因此所要生的聖者必稱為神的兒子。』」

馬太福音1章18-25節則是描述了約瑟對於瑪利亞懷孕一事的反應，以及他在夢中被天使指引應該如何行事：

「耶穌基督降生的事記在下面：他母親瑪利亞已經許配給約瑟，還沒有迎娶，她就從聖靈懷了孕。她丈夫約瑟是個義人，不願意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說：『大衛的子孫約瑟，不要怕！只管娶過你的妻子瑪利亞來；因她所懷的孕是從聖靈來的。她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。』」

耶穌的爸爸媽媽，從屬靈和人間角度而言，分別是上帝和瑪利亞。約瑟則是承擔了養育耶穌的責任，成為了他在地上的父親形象。在基督教傳統中，耶穌被認為是神與人的完美結合，他既是神又是人，這稱為「道成肉身」的神秘奧義。

耶穌是猶太人嗎？

是的，根據歷史紀錄和多數學者的共識，耶穌（Jesus）被普遍認為是出生於古代猶太地區的一位猶太人。

耶穌生於西元前1世紀，根據基督教的聖經新約，以及外部的歷史資料如羅馬歷史家的著作，耶穌出生在羅馬帝國下的猶太王國（Judea），當時這個地區有著強烈的猶太文化和宗教背景。

耶穌的宗教教導與活動中滲透了多種猶太信仰的元素，包括對《希伯來聖經》（即《舊約》）的引用，以及和猶太教法（Halakha）相關的各種討論。耶穌被描繪為一位遵循猶太傳統的教師，並且在猶太人節日參與儀式，例如逾越節。

儘管耶穌的教導後來發展成為獨立於猶太教的新宗教分支——基督教，但他的起點和文化身份無疑是猶太的。耶穌的母親瑪利亞和繼父約瑟同樣被認為是猶太人，按照當時的慣例，耶穌從他們那裡繼承了猶太人的身份。

根據猶太傳統的家系觀念，耶穌屬於達衛王室的後代，這個家系深植於猶太歷史和預言的傳承中。新約中的《馬太福音》和《路加福音》都提供了耶穌家譜，展現其猶太血統。此外，耶穌在他的教導中頻繁提到猶太的法律，神學，和倫理觀念。

耶穌作為猶太人的身份在宗教、歷史和文化研究中都是一項重要事實。了解耶穌的猶太背景有助於更全面地理解他的教義和基督教的發展。

猶太人怎麼稱呼上帝？

猶太教中對上帝的稱呼是多樣而且充滿了尊重。儘管現代希伯來語中「上帝」的常見詞語是「Elohim」，但在猶太傳統中，因為對上帝的名稱持有極大的尊敬，人們往往避免在日常對話中輕率地使用這些名稱。以下是一些猶太教中常見的對上帝的稱謂：

• YHWH – 這是聖經中最常見的上帝名稱，稱為四字母名稱 (Tetragrammaton)，但由於它極度神聖，傳統上不進行口頭發音。當閱讀經文時，猶太人通常會用「Adonai」，意即「我的主」，來代替這個名稱的發音。
• Adonai – 正如前面所述，這個詞意為「我的主」，在公共和宗教場合中常用來指代上帝。
• HaShem – 意為「這名字」，是在猶太教日常用語中避免直接說出YHWH或Yahweh的一種方式。
• El Shaddai – 意為「全能的神」，這是上帝的另一聖名，出現在猶太經典中。
• El – 為一個古老的名稱，通常被看作是上帝名字的根源，有時會與其他詞語結合，表示上帝的不同屬性，例如「El Rachum」表示「慈悲的神」。

這些名稱的使用顯示出猶太文化中對於神聖事物的敬畏和尊重。在一般情況下，猶太人會避免在不合適的時候、地點或是沒有必要的情況下隨意提及上帝的名字，以此表示對上帝存在的尊重。

耶穌的真名是什麼？

耶穌在希伯來文中的真名通常認為是「耶穌亞」（Yeshua）或「約書亞」（Yehoshua）。這一名稱源自於希伯來語，意味著「耶和華是救恩」或「耶和華拯救」。當基督教文獻被翻譯成希臘語時，「耶穌亞」這一名稱則被轉化為 Iēsous。

下面我將介紹耶穌名字的相關詳細信息，並用傳統漢字表達：

在新約聖經中，耶穌是一位猶太人，他出生於羅馬帝國的伯利恆，約在公元前4至公元前6年之間。希伯來文的「耶穌亞」在希臘化猶太人社區中可能比較通用，後來由於新約聖經是用希臘文寫成，因此救世主的名字便以希臘語形式「?ησο??」廣為流傳。

耶穌的名字有多種不同的翻譯和拼寫，這取決於不同語言的翻譯傳統。在拉丁文中，它通常被翻譯為「Iesus」，而在英文中則演變成「Jesus」。這種語言演變使得不同文化和語言的人都以各自習慣的方式呼喚耶穌。

儘管耶穌的名字在不同語言中有不同的變體，但這些名字的核心意涵都是指向同一人物——基督教信仰中的救世主，猶太教視作先知，而伊斯蘭教則尊稱為預言者「伊薩」。

在東方基督宗教傳統中，耶穌可能被稱為YeshuaMashiach，即耶穌基督，其中「基督」意味著「受膏者」。這一稱號強調了耶穌在基督教中作為彌賽亞的身份。

耶和華的八個名字是什麼？

在猶太教和基督教傳統中，耶和華（YHWH）——即上帝，被認為有多種不同的名字，每個名字都揭示了祂不同的性質和品質。傳統上，耶和華的名字認為是不可發音的，因此人們會用其他稱呼來代替。以下是耶和華的八個常見名字所代表的含義，請注意這些名稱有時在不同的聖經版本和文化傳統中會有所不同。

• 1.耶和華以勒（YahwehJireh/JehovahJireh）－「耶和華將預備」或「耶和華看見」
• 2.耶和華尼西（YahwehNissi/JehovahNissi）－「耶和華是我的旗幟」
• 3.耶和華沙洛姆（YahwehShalom/JehovahShalom）－「耶和華是和平」
• 4.耶和華沙馬（YahwehShammah/JehovahShammah）－「耶和華在那裡」
• 5.耶和華撒巴俄特（YahwehTsebaoth/JehovahSabaoth）－「萬軍之耶和華」或「萬軍耶和華」
• 6.耶和華羅希（YahwehRoi/JehovahRohi）－「耶和華是我的牧者」
• 7.耶和華患得患失（YahwehRapha/JehovahRapha）－「耶和華是醫治者」
• 8.耶和華以勒吉勃（YahwehTsidkenu/JehovahTsidkenu）－「耶和華是我們的義」

耶和華的這些名字不僅在猶太教和基督教的祈禱和崇拜中被使用，也被視為揭示了上帝在信徒生活中所扮演的不同角色。這些名字在聖經各處被提及，尤其是在舊約中，象徵著信仰者與耶和華建立的個人及群體關係。

這些名字還暗示了上帝對信徒的承諾與預備，無論是物質需要（耶和華以勒）還是靈性引導（耶和華羅希），以及在各種情境下為人們帶來和平（耶和華沙洛姆）、存在（耶和華沙馬）和救贖（耶和華以勒吉勃）。

耶和華和安拉一樣嗎？

耶和華（Yahweh）與安拉（Allah）在宗教信仰和文化背景上各自代表著猶太教和伊斯蘭教對於唯一神的認識。雖然二者在些許抽象的層面上象徵著單一神諭的概念，但在神學特質、歷史發展、信仰實踐以及神的名稱和屬性等方面存在顯著差異。

耶和華，在猶太教和基督教中，是上帝最常見的名字之一，源自希伯來語的四字母神名YHWH，在英文常寫作Yahweh或Jehovah。祂是創世紀中的創造者，是舊約聖經中的以色列民族專屬的神，是一位彰顯公義與慈愛、契約和懲罰的神。

安拉是阿拉伯語中對於神祇的稱呼，特別指伊斯蘭教中的唯一神。伊斯蘭教被認為是亞伯拉罕一神教的一個分支，它強調絕對的一神論，認為安拉掌控宇宙萬物、教義與道德，是慈悲與懲罰的統一尊貴者。在伊斯蘭教信仰中，安拉藉由最後的預言者穆罕默德（Muhammad）傳達了古蘭經（Qur’an）。

儘管猶太教、基督教與伊斯蘭教都起源於亞伯拉罕宗教傳統，而且耶和華與安拉都被奉為同一神的名稱，這兩個名詞代表的信仰體系在以下幾個方面有所區別：

• 1.神學概念：儘管都強調唯一神性，猶太教、基督教和伊斯蘭教在神的性質和人格刻畫上有所差別。基督教提出了耶穌是神兒子的信條，這是伊斯蘭教所不接受的，而伊斯蘭教則極力強調穆罕默德是最後的先知，這在猶太教中也沒有相對應的觀點。
• 2.宗教文獻：耶和華在《聖經》中有廣泛的記載，特別是在希伯來聖經或舊約中。而安拉則是在伊斯蘭教的聖典古蘭經中提及，古蘭經被認為是安拉直接啟示給穆罕默德的。
• 3.信仰實踐：猶太教和伊斯蘭教的宗教儀式和法律規定也大不相同，包括禮拜的方式、飲食規範（如猶太教的猶太潔食法跟伊斯蘭教的清真法）、節日慶典等。
• 4.神的象徵與形象：猶太教嚴格禁止製作或崇拜任何神的雕像或象徵。而在伊斯蘭教中，雖然也嚴格禁止將安拉具象化，但伊斯蘭藝術中常常運用書法、幾何圖案等非具象的形式表達對安拉的虔誠。

總結：